ليست قضية الطعام في حياة الإنسان قضية جوعٍ يشبع، أو مائدةٍ تمتلئ، أو عادةٍ تتكرر في الصباح والمساء، بل هي قضية أعمق من ذلك بكثير؛ لأنها متصلة بصحة الجسد، وصفاء الذهن، وقوة العمل، واستقامة المزاج، وطول القدرة على العطاء. فالإنسان لا يأكل لكي يملأ بطنه فحسب، وإنما يأكل لكي يبني جسده، ويحفظ قوته، ويعين قلبه وعقله وأعصابه ودمه وأعضاءه كلها على أداء وظائفها في توازنٍ وانتظام.
ومن تأمل توجيه القرآن الكريم وجد أنه لا يفصل بين الطعام والوعي، ولا يجعل الأكل فعلًا بهيميًا مجردًا، بل يربطه بالطيّب، والشكر، وترك الاعتداء. قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا﴾ [البقرة: 168]. فالآية لا تقف عند مجرد الإباحة، بل تضيف إلى الحلال وصف الطيب، وكأنها تشير إلى أن الطعام في ميزان الإسلام ليس كل ما أمكن إدخاله إلى الجوف، بل ما كان مباحًا في أصله، نافعًا في أثره، سالمًا من الخبث والضرر ما استطاع الإنسان إلى ذلك سبيلًا.
ومن هنا كان الغذاء طريقًا من طريقين: إما أن يكون عونًا على الصحة، وإما أن يكون مدخلًا إلى المرض. وليس الفرق دائمًا في نوع الطعام وحده، بل في كميته، وطريقة إعداده، ووقت تناوله، وتكراره، وما يصاحبه من شراب، وما يضاف إليه من سكرٍ أو ملحٍ أو زيتٍ أو مواد مصنّعة. فقد يكون الطعام في أصله نافعًا، ثم يتحول بالإفراط أو سوء الطبخ أو كثرة الإضافات إلى عبءٍ على الجسد. وقد يكون الطعام بسيطًا رخيصًا، لكنه إذا وُضع في موضعه الصحيح صار أنفع من أطعمةٍ غاليةٍ لا تحمل للجسم إلا التخمة والاختلال.
ولذلك فإن أول تصحيحٍ ينبغي أن نبدأ به هو تصحيح معنى الشبع نفسه. فليس الشبع أن يمتلئ البطن حتى يثقل الجسد وتكسل النفس وينصرف الدم والجهد كله إلى الهضم، بل الشبع الرشيد هو أن يأخذ الإنسان حاجته دون إسراف، وأن يقوم عن الطعام وفي جسده خفة، وفي نفسه قدرة على الحركة والعمل. وفي هذا المعنى يأتي التوجيه النبوي الجامع في قوله صلى الله عليه وسلم: «ما ملأ آدميٌّ وعاءً
شرًّا من بطنٍ، بحسب ابن آدم أكلاتٌ يقمن صلبه، فإن كان لا محالة، فثلثٌ لطعامه، وثلثٌ لشرابه، وثلثٌ لنَفَسه»، رواه الترمذي وابن ماجه وأحمد. وهذا الحديث أصل عظيم في ثقافة الاعتدال الغذائي؛ لأنه لا يدعو إلى ترك الطعام، ولا إلى إضعاف البدن، ولكنه يضع حدًا بين الحاجة والتخمة، وبين حفظ القوة وإرهاق الجسد.
وكثير من الناس يظنون أنهم لا يأكلون إلا ما يحتاجون، غير أن العادة قد تخدع صاحبها؛ فيأكل لأن الطعام أمامه، أو لأن المجلس يطول، أو لأن الطعم لذيذ، أو لأن النفس اعتادت الزيادة، لا لأن البدن محتاج حقًا إلى كل ما يدخل إليه. وهنا يظهر الفارق بين من يأكل بوعي، ومن تأكله عادته وهو لا يشعر. فالطعام حين يتحول من حاجةٍ موزونة إلى استجابةٍ دائمة للشهوة، يفقد كثيرًا من حكمته، وإن بقي في صورته طعامًا مباحًا.
والغذاء الصحي لا يعني الطعام الفاخر، ولا يعني أن يتحول الإنسان إلى أسير حساباتٍ معقدة، ولا أن يحرم نفسه من كل ما يحب، وإنما يعني أن يفهم القاعدة الكبرى: ما يتكرر كل يوم هو الذي يصنع الصحة أو يصنع المرض. فاللقمة العابرة لا تهدم الجسد غالبًا، ولكن العادة اليومية هي التي تفعل. كوب الشاي المحلى مرةً لا يصنع مشكلة كبرى، لكن كثرة السكر كل يوم تفعل. والملح الزائد في يومٍ واحد قد لا يظهر أثره فورًا، لكن الاعتياد عليه يرهق البدن مع الزمن. والوجبة الدسمة في مناسبة لا تشبه أن تتحول الدسامة إلى نظامٍ دائمٍ في البيت.
وفي القرآن الكريم إشارة جامعة إلى هذا الميزان حين قال تعالى: ﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ [الأعراف: 31]. وهذه الآية تصلح أن تكون قاعدة كبرى في السلسلة كلها، لكنها في هذا المقال الأول تؤسس للمعنى العام: الإسلام لم يمنع الإنسان من الأكل والشرب، ولم يضيّق عليه في الطيبات، ولكنه نهى عن الإسراف؛ لأن الإسراف يفسد علاقة الإنسان بالنعمة، ويقلب المباح من باب نفعٍ إلى باب ضرر.
وفي واقعنا السوداني، ليست المشكلة دائمًا في قلة الطعام فقط، بل في سوء ترتيب الطعام أحيانًا. فقد تجد البيت يملك الذرة أو القمح أو الفول أو العدس أو اللبن أو الخضرة أو السمسم أو الفول السوداني أو التمر، وهي أطعمة عظيمة القيمة إذا أُحسن استعمالها، ثم تُفسدها العادات بكثرة الزيت، أو المبالغة في الملح، أو تحويل الشاي إلى جرعات متكررة من السكر، أو إهمال الخضروات، أو جعل الطعام كله قائمًا على النشويات دون توازن. وهنا لا نحتاج إلى ثورةٍ في
المائدة بقدر ما نحتاج إلى وعيٍ هادئ يعيد ترتيب الموجود.
إن الجسد لا يطلب الترف، بل يطلب التوازن. يحتاج إلى ماءٍ كافٍ، وإلى طعامٍ متنوع، وإلى قدرٍ مناسبٍ من النشويات، وإلى بروتينٍ يبني الأنسجة ويحفظ العضلات، وإلى دهونٍ نافعة لا تغلب على الطعام، وإلى أليافٍ تأتي من الخضروات والفواكه والبقول والحبوب الكاملة، وإلى تقليل ما يرهقه من السكر الزائد والملح الزائد والدهون الرديئة والمشروبات الصناعية والطعام المصنع. وهذه المعاني قد تبدو بسيطة، لكنها في الحقيقة أساس كبير من أسس الوقاية.
ومن الخطأ أن ننتظر المرض حتى نبدأ التفكير في الطعام. فكثير من الناس لا ينتبهون إلى غذائهم إلا بعد ارتفاع الضغط، أو اضطراب السكر، أو زيادة الوزن، أو ضعف القلب، أو مشكلات الهضم، أو آلام المفاصل، أو الخمول المتكرر. والصواب أن يكون الطعام الصحي عادةً قبل المرض، لا وصفةً بعده فقط. فالوقاية في باب الغذاء أيسر وأرخص وأكرم من العلاج بعد فوات الأوان.
ولا ينفصل هذا عن معنى الأمانة في البدن؛ فالإنسان لا يملك جسده ملك عبثٍ وإهمال، وإنما هو مسؤول عن حفظه بقدر استطاعته. وفي الحديث الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعبد الله بن عمرو رضي الله عنهما حين بالغ في العبادة على حساب بدنه وأهله: «فإن لجسدك عليك حقًّا»، رواه البخاري ومسلم. فإذا كان الجسد له حق حتى في سياق العبادة، فمن باب أولى أن يكون له حق في الطعام والشراب والنوم والحركة وسائر ما يحفظ قوته ويمنع عنه أسباب الانهيار.
غير أن الحديث عن التغذية ينبغي أن يكون عادلًا ومتزنًا. فليس كل من مرض كان سبب مرضه طعامه، وليس كل من أكل طعامًا صحيًا صار في مأمنٍ كامل من المرض؛ فهناك الوراثة، والبيئة، والحركة، والنوم، والضغوط، والعمر، وأحوال الجسد المختلفة. لكن الطعام يبقى من أهم الأبواب التي يملك الإنسان فيها قدرًا كبيرًا من الاختيار اليومي. فمن الحكمة أن نصلح ما نقدر عليه، وألا نهمل بابًا مفتوحًا للوقاية بحجة أن المرض له أسباب كثيرة.
والتغذية الصحية تبدأ من سؤالٍ بسيط قبل كل وجبة: هل هذا الطعام يعين جسدي أم يثقله؟ هل آكل لحاجةٍ حقيقية أم لمجرد العادة؟ هل في طبقي شيء من الخضرة أو البقول أو البروتين؟ هل أفرطت في الزيت أو الملح أو السكر؟ هل أشرب ماءً كافيًا أم أستبدله بالشاي والمشروبات المحلاة؟ هذه الأسئلة الصغيرة إذا صارت عادةً صنعت فرقًا كبيرًا مع الزمن.
وليس المقصود أن يعيش الإنسان في خوفٍ من الطعام، بل أن يعيش معه بوعي. فالطعام نعمة، والشراب نعمة، واجتماع الناس على المائدة نعمة، والطيبات من الرزق نعمة؛ ولكن النعمة تحفظ بالشكر، ومن شكرها ألا تتحول إلى إسرافٍ يضر، أو عادةٍ تفسد الجسد، أو تبذيرٍ يهدر المال والصحة معًا. وقد قال تعالى: ﴿فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [النحل: 114]. فالشكر هنا ليس كلمةً تقال باللسان فقط، بل هو أيضًا حسن استعمال النعمة، وصيانتها من الفساد والإسراف والعبث.
ومن هنا تأتي هذه السلسلة: لا لتمنح الناس أوامر جافة، ولا لتخيفهم من موائدهم، ولا لتزعم أن الغذاء وحده يحل كل الأمراض، بل لتفتح بابًا هادئًا من الفهم العملي: كيف نأكل؟ كيف نشرب؟ كيف نوازن بين العادة والصحة؟ كيف نستفيد من غذائنا المحلي؟ كيف نقلل الضرر دون أن نثقل على الناس بما لا يطيقون؟ وكيف نجعل المائدة اليومية أقرب إلى حفظ الصحة منها إلى صناعة المرض؟
إن أول خطوة في الطريق أن نعيد احترام الطعام، لا بوصفه مجرد لذةٍ عابرة، بل بوصفه مادة بناءٍ للجسد، ومدخلًا من مداخل العافية، وأمانةً يوميةً بين يدَي الإنسان. فمن أحسن التعامل مع طعامه وشرابه، فقد أخذ بسببٍ عظيمٍ من أسباب الصحة، ومن أهملهما حتى صارا بابًا للإفراط والاختلال، فلا يلومنّ إلا عادةً طال سكوتُه عنها.
وهكذا تبدأ القاعدة الأولى في هذه السلسلة: الغذاء ليس شبعًا فقط. الغذاء وعي، وتوازن، ووقاية، وحفظٌ للنعمة، واحترامٌ للجسد الذي نحيا به، ونعبد به، ونعمل به، ونخدم به أنفسنا وأهلنا ومجتمعنا. وما بين لقمةٍ واعية ولقمةٍ غافلة قد يتحدد كثيرٌ من طريق الإنسان إلى صحةٍ تحفظ قوته، أو مرضٍ كان يمكن أن يبدأ من المائدة ثم يمتد إلى سائر الحياة.
